"Злой" рок?

В христианской среде и около христианской тусовке существует и периодически разгарается с новой силой интересный спор о музыкальных стилях в «прославлении» (термин в кавычках, т.к. он сугубо конфессиональный и мне не нравится) и о допустимых для христиан музыкальных жанрах вообще. При этом обструкции часто подвергается рок, хэви-метал и т.д. Спор, кстати говоря, не просто не новый, а древний как сам мир сама Церковь. У иудеев инструментальная музыка была частью синагогального и храмового культов, и носила сакральный характер (только определенные группы левитов могли играть на музыкалных инструментах определенным образом), Поэтому, как и все прочие сакральные ветхозаветные установления (субботство, храм, священство, жертвоприношение и т.д.), иудейская музыкальная традиция Церковью воспринята не была. Как и прочие элементы ветхозаветного культа, музыкальные инструменты были истолкованы христианской Церковью как «тень будущего», пророчески образ — а подлинным органом и тимпаном Церковь назвала одухотворенного человеко, возносящего хвалу устами. При этом попытки ввести музыкальные инструменты в христианское собрание на местах возникали — язычники, вошедшие в Церковь, пытались устроить собрания христиан по аналогии с принятыми в то время в греко-римском мире общественными «всенощными бдениями» — комосами. Что, кстати говоря, понятно, ибо общего у них всегда было достаточно — и там и там были общение, песни, общая трапеза, разговоры о высоком и т.д. Правда на комосах было принято еще напиваться, играть в игры и заниматься любовью с мальчиками, в перерывах между занятиями философией. Т.е. по сути происходило то же самое, что и сегодня: вчерашние язычники пытались привнести в Церковь мирские практики, потому что в миру они здорово работали (и не важно говорим ли мы о роке, или хиллсонговской попсе). Реакцию ранней Церкви на эти попытки можно проследить, например по тексту св. Климента Александрийского (он жил во II в., и его позиция интересна тем, что он будучи пресвитером Церкви являлся обращенным из иудеев): «Итак, оставим свирель пастухам, а флейту — суеверным людям, спешащим на идолослужение. По правде говоря, эти инструменты должно изгнать с трезвого пира: они приличны скорее скоту, чем людям, а из людей — самым невежественным… Изнеженные напевы и плаксивые ритмы, эти хитрые зелья карийской музы, развращают нравы, своим разнузданным и коварным искусством незаметно вовлекая душу и разгул описанного выше комоса. Отделяя ото всего этого божественную литургию, Дух Святой учит устами псалмопевца: „Хвалите Его во гласе трубном“ — ведь от трубного гласа воскреснут мертвые; „хвалите Его во псалтерии“ — ибо человеческий язык есть псалтерий Господень; „и на кифаре хвалите его“ — под кифарой должно разуметь человеческие уста, которые звучат, когда плектр — Дух Святой —ударяет в них; „на тимпане и в хорах хвалите Его“ — под звучащей кожей он разумеет Церковь, пекущуюся о воскресении мертвых; „на струнах и органе хвалите Его“ — органом он именует наше тело, а струнами — его жилы, которые Дух Святой гармонически настраивает и, трогая тело, извлекает из него звуки человеческого голоса. „Хвалите Его на звучных кимвалах“ —под кимвалом он разумеет язык в наших устах, звонко ударяющий в губы… Поистине, человек устроен, как мирный музыкальный инструмент, а все прочие инструменты, если поразмыслить, окажутся воинственными: таково их дело, когда они разжигают желания, распаляют похоть, раздувают свирепый гнев. И в самом деле, употребляются на войне: у тирренян [этрусков] — труба, у аркадян — свирель, у сицилийцев — пектиды, у критян — лира, у лакедемонян — флейта, у фракийцев —рог, у египтян — тимпан, у арабов — кимвал. Но у нас в употреблении только один инструмент — слово мира; при помощи него воздаем мы почет Богу, а не при помощи древнего псалтерия, или трубы, или тимпана, или флейты — инструментов, которые в ходу обычно у людей военных да еще у позабывших страх Божий плясунов на их игрищах, когда они возбуждают свои вялые души такой музыкой.»
Т.е. тезисно позицию древней Церкви можно охарактеризовать так: 1) музыкальные инструменты ВЗ — прообразы человеческих уст, наполненных Духом, поэтому в Церкви они излишни; 2) музыка мира вызывает лишь низменные порывы: сладострастие, возбуждение, гнев, плаксивость, воинственность и т.д., а потому неприемлима для христиан; 3) в миру люди возбуждают музыкой свои «вялые души» — они дает им необходимые эмоции и переживания; но христиан возбуждает Дух Святой, а потому музыка им просто не нужна.

Значит ли это, что у христиан не должно быть музыки? Нет, не значит,. Но музыка христиан не должна быть тупо заимствована из мира — у христиан должна быть собственная музыка. Какой она должна быть, говорит тот же св. Климент: Гармонии следует принимать строгие и целомудренные; должно гнать возможно дальше от нашего мужественного умонастроения те изнеженные гармонии с их коленчатыми переливами, которые коварной своей изощренностью внушают людям склонность к роскоши и распущенности. Напевы же суровые, нравственные и чистые далеки от пьяной необузданности. Итак, оставим хроматические гармонии бесстыдным попойкам и пестро разодетой, как то подобает гетерам, блудливой музыке.
Так что не важно, плох ли рок или хорош — ему не место в Церкви, ибо он изначально не соответствует предназначению христианской музыки. Равно как и попса или любой другой мирской жанр.